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          北清智庫商學院7月29日舉辦"陽明心學"專題論壇

          時間:2017-07-31 09:15:00來源:作者:中國MBA網點擊:

          2017年7月29日,由北清智庫商學院主辦,北清智庫華商國學承辦的陽明心學生存智慧與生命境界專題論壇在北京大學成功舉辦。

          2017年7月29日,由北清智庫商學院主辦,北清智庫華商國學承辦的陽明心學“生存智慧與生命境界”專題論壇在北京大學成功舉辦。中華孔子學會陽明學研究會會長、央視百家講壇明星教授、浙江大學教授、博士生導師、浙江大學中國思想文化研究所所長董平教授應邀作為本次論壇的主講嘉賓。百余位華商國學的企業家學員及愛好國學的有識之士參與本次論壇,新浪、中華網、中新網等多家媒體參與報道,與董平教授一起走進“明朝一哥”王陽明的思想世界。論壇以傳承、傳播、發展優秀傳統文化為己任,旨在強大自我內心,參透世事人心,走出人生困局,成就輝煌事業!

           
           

          北清智庫商學院院長吳樹江作為論壇開幕式嘉賓發言,吳院長講到“中國社會經過這么多年發展,經過40年的改革開放后,中國傳統文化的再次回歸,成為全國不同階層的共識,在人類文化的發展階段中,既要看到中國文化特色,也要認識到人類文化的公共性,陽明心學對明朝后期的思想解放與中國近代革命思潮有重大的影響作用,從倫理過渡到政治,從治心上升到治國的層面,對現實有著重要的意義。”
           

           

          隨后中華孔子學會陽明學研究會會長、央視百家講壇明星董平教授開始了論壇的講座。中國古代的思想歷史,如果以儒學的傳承作為一條基本線索,那么宋代理學的出現的確是一個重大歷史轉折。先秦以孔子、孟子、荀子為典范的儒家,是以自由思想家的身份來表達其思想的,其核心要義是要為處于“禮崩樂壞”之無序狀態的社會政治局面重建公共秩序,所以訴諸“禮”的秩序建構,試圖通過政治制度的重建來實現社會政治、倫理以及公共生活秩序的全面建構,就成為先秦儒學的核心問題與思想取向。漢武帝時代,儒學成為國家政治的主導意識,某種意義上也即是使儒學成為了國家意識形態,儒學才真正實現了與國家制度的“聯姻”,同時儒學也就轉變為“經學”。宋代理學的出現,使儒學的思想主題再次發生重大轉變。“圣學”的觀念開始普遍流行。在“圣學”的觀念之下,儒學轉成為“圣人之道”、“圣人之學”,而“學以成為圣人”則成為理學的普遍主題。要成為圣人,自然可以采取不同的理論預設以及不同的實現道路與方法,這就有了理學的不同學派。如朱熹的“理學”、陸九淵的“心學”,就代表了宋代理學兩種最為主要的道路與方法的不同抉擇,盡管他們的目的是一致的,也即是都要成為圣人的。
           

           

          明代的王陽明(名守仁,字伯安,1472—1529),就其“心學”思想的整體表達來說,仍然處在宋代以來理學發展的整體脈絡之中,是其中的一個重要發展階段。他的學術目的與朱熹并無不同,仍然是要成為圣人,但他采取了一條獨特的道路,不僅在理論上而且在實踐上都呈現出了一種不同于朱熹的新穎風貌,也因此在當時即影響廣大,風靡于整個思想界,從而改變了明代中葉以后中國思想發展的整體格局。

          “知行合一”是王陽明首倡的學說,是他“龍場悟道”之后第一期思想創新的精髓。“知行合一”的“知”,首先是在“知識”意義上講的;所謂“行”,即是現實的行為實踐活動。人們很容易把“知行合一”理解為“理論聯系實際”,這實際上是一種誤解。在王陽明那里,“知行合一”講的是“知”、“行”是同一個工夫,知即是行,行即是知。“心即理”是通過行為實踐活動而體知的,是“知”,那么在日常生活當中把“心即理”體現出來,即是“行”。圣人是“做”成的,不是“想”成的。只有“知行合一”的實踐活動,才有可能使我們成為圣人。由此而作普遍推導,王陽明認為,我們可能具備的關于現象世界的全部知識,必無一例外地來自于現實生活的實踐,知識的過程,即是行為實踐的過程,“知識”與“實踐”在過程性上是全然相同一的,這是“知行合一”的初步內涵。“知”、“行”的“主體”都是現實生活中活動的個體,所以“知行合一”之說,實際上強調了現實存在的個體作為生活實踐主體的獨立性與主體性。“知行合一”在王陽明那里原是為破除朱熹“知先行后”的觀點而設,認為若“先知”而“后行”,終究會導致“終身不行,也遂終身不知”的弊病。他晚年又提出“致良知”說,進一步發展、豐富、完善了“知行合一”的思想內涵,使“知行合一”成為在平凡的日常生活之中直入圣人境界的根本實踐原理。

           
           

          眾所周知,王陽明曾有所謂“四句教”,第一句就是“無善無惡心之體”。這句話從古至今受到人們的無數詰難與批評,因為儒家思想向來主張“性善論”,王陽明竟然說“無善無惡”,豈不糟糕透頂,還是“圣學”嗎?雖然“四句教”問題相當復雜,這里不便展開討論,但我仍想就“無善無惡心之體”一句做些簡明闡釋。

          在王陽明那里,“心之體”就是“性”,就是“良知”,就是“天道”。天道必然是“至善”本身,所以從表面上看,似乎不應說心體為“無善無惡”。但王陽明講“無善無惡心之體”,實際上正是為了強調心體的“至善”意義。他說過:“無善無惡,是為至善。”因此顯而易見,“無善無惡心之體”并不是要取消心體本身“至善”的規定性,真正關鍵的問題,只是如何來理解“至善”而已。什么是“至善”呢?就是最高善、絕對善。我們日常生活中的“善”,都是相對于“不善”或“惡”而言的,也即是相對價值意義上的善。但心體的善、良知的善,卻是超越于一切相對價值的,是一切相對價值的本原,所以稱之為“至善”。正因為這一“至善”是超越于相對意義上的“善惡”的,所以說它“無善無惡”。正因為它“無善無惡”,它才可能成為絕對的價值中立,才能夠對一切相對價值意義上的善惡進行分辨與判斷(知善知惡)。好比眼睛本身必須無色,它才能夠區分赤橙黃綠青藍紫,若它本身有色,那么對具體事物的顏色判斷也就發生混淆了。又好比數軸上的原點(0),它非正非負,超越正負,所以才使一切正數、負數皆得以清晰區分。良知的“無善無惡”,正是就它既是一切相對價值的本原、又是一切相對價值的現實判斷者而言的。“無善無惡”而能“知善知惡”,所以是“至善”,是絕對的價值中立。

           

          中華文化源遠流長、博大精深,是中華民族智慧的結晶,是人類文明的重要組成部分,是中華民族對全人類的偉大貢獻,也是中華民族五千年生生不息的精神源泉,是當代中國人的精神寄托。國學是中華文化之學。民間國學團體、國學研究者是弘揚優秀傳統文化的生力軍。“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為天下開太平”,這就是國學的情懷,這就是北清智庫商學院國學研究中心的責任。北清智庫商學院國學研究中心有責任把優秀傳統文化弘揚光大,為實現民族復興中國夢做出應有貢獻。

           
           

          北清智庫華商國學研究中心是由原北京大學華商國學項目部資深項目主任及高管發起成立,依托百年北大的人文積淀和數十年高端培訓教學優勢,聯合數十位國學大家組建而成的傳統文化研究和傳播機構。以傳承、傳播、發展優秀傳統文化為已任,以中華五千年之國學智慧助力中國企業家成長為宗旨,以探古今商道,鑄華夏商魂為使命,融匯西方現代管理理論與傳統東方管理智慧,以尋求最適合中華民族的商道為永恒追求!本中心擁有專、兼職教授近百人,師資來源于北京大學、清華大學等國內知名高校,以及國內外知名學者、專家、企業家。憑借知名國學大家領銜的專家導師和國內外商界教父組成的實戰導師陣容,本中心致力于用十年的時間培養出一批具有深厚人文底蘊、歷史縱橫思維的新時代商屆領導!經過數年發展,本中心已成為中國最具影響力的高端國學文化傳播平臺之一,旗下有華商國學新商道課堂、修禪問道班、國學經典精讀班、養生課堂、周易學堂、從歷史看管理、經營哲學與領袖人生等精品系列課程,以及下設中華商道研究中心、養生研究中心、易學研究中心、民俗文化研究中心、西學研究中心等。

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